Coaching y Sócrates: un parecido razonable

Publicado el Lun 3 de junio de 2013. Bajo las etiquetas de: Coaching.

El coaching y Sócrates: matrimonio de éxito. El coaching no es filosofía pero se pueden postular una serie de bases filosóficas que influyen sobremanera en él. Una de las más claras es la mayéutica socrática.

Sara Ferreras define el coaching en su web contestando a unas preguntas que ella misma se hace del siguiente modo:

  • “¿Coaching? Sí.Un proceso en el cual yo, como Coach, ayudo a otras personas a esclarecer sus metas, ya sean personales, laborales, de relaciones, etc., y a ponerse en camino para conseguirlas”.
  • “¿Y cómo se hace eso?Yo no lo hago, es la propia persona quien lo consigue. Sólo le ayudo a sacar lo mejor de sí mismo y a buscar el camino que le lleva desde donde está ahora hasta donde quiere estar”.

Buscando y rebuscando, leyendo y releyendo no he encontrado otras formas de formular el coaching, en cuanto método, que se acerquen mejor a lo que quiero exponer: cómo el coaching tiene una de sus inspiraciones filosóficas en la figura de Sócrates y en la mayéutica o su método de búsqueda de la verdad.

Sócrates y su discípuloEn el contexto de la naciente democracia ateniense, dominada por el relativista movimiento sofista que desvanecía la posibilidad de verdades firmes, Sócrates, y después Platón, emprendieron la aventura de buscar verdades firmes y el modo de acceso a ellas. En ese periplo intelectual, Sócrates descubrió la mayéutica, ayudada por la ironía que hacía que, por medio de la pregunta y el desmonte continuo de las respuestas falsas se llegase a la verdad que estaba oculta. ¿Dónde se esconde la verdad? En el mismo corazón del hombre, en su interioridad. Aflorar la verdad es un proceso de reminiscencia o desvelamiento por el cual la verdad sólo hace falta aflorarla, parirla. De tal modo que el ser humano será plenamente consciente de la verdad oculta que lleva dentro. El hombre interpelado será consciente de la verdad cuando haya encontrado, ayudado por el filósofo, las certezas firmes que hay en él.

Para eso Sócrates utilizará el método mayéutico. El término “mayéutica” lo toma Sócrates de la medicina. Su madre, Fenaretes, era comadrona. De ahí que “el arte de dar a luz”, de traer niños al mundo fuera más que conocido por el filósofo. Sócrates sólo traslada el uso médico de la mayéutica a la filosofía.

  • En un famoso pasaje del Teeteto de Platón explica Sócrates la mayéutica: “Mi arte mayéutica tiene las mismas características generales que el arte de las comadronas. Pero difiere de él en que hace parir a los hombres y no a las mujeres, y en que vigila las almas, y no los cuerpos, en su trabajo de parto. Lo mejor del arte que practico es, sin embargo, que permite saber si lo que engendra la reflexión del joven es una apariencia engañosa o un fruto verdadero”.

¿Y en qué consistirá el método mayéutico? En un proceso de indagación mediante preguntas y respuestas. Ante cualquier problema, Sócrates hará una pregunta basada siempre en lo expresado por el interpelado. Así, si se plantea un problema sobre la virtud, el filósofo preguntará “¿Qué es la virtud?”.

Tras un proceso de preguntas y respuestas encadenadas, en las que se procurará que el discípulo descubra por sí mismo la inconsistencia de sus argumentos, se le llevará de la mano hacia la verdad, que descubierta por sí mismo, sin imposición ni definición alguna, se anclará en definitiva y claramente en su mente y en su corazón. Repetimos que esa verdad se encuentra en el interior del hombre. El filósofo ayuda al discípulo a descubrirla.

Este proceso de autodescubrimiento o alumbramiento de la verdad va cargado de dolor, debido al difícil procedimiento de abandono de las convicciones falsas, a tener que ir despejando el camino.

Pero nunca el filósofo inculcará la verdad, ni mucho menos impondrá su verdad. Será el discípulo quien la descubrirá por sí mismo. Dirá Sócrates en el Banquete que  “es precisamente el papel del filósofo el de ayudar dar a luz al alma”.

Volviendo al terreno coaching, apoyándome en Fernando Álvarez y en su blog “Desde la Trinchera”, en un post de 2011, al reseñar el libro “Herramientas de coaching” de Joao Alberto Catalao y Ana Teresa Penim dice que:

  • El coach no enseña, el coach facilita.
  • El coaching conduce al éxito, a la autonomía, a la autorrealización y a la actualización profesional y organizacional.

Esa es la clave, no enseñar, facilitar, para que el coachee sea quien por sí mismo llegue al descubrimiento de la verdad que hay en él. Guardando la autonomía y la autorrealización. De ahí que el método de un coach y algo más, su filosofía de trabajo sea, mutatis mutandis, parecida a la socrática.

¿No hay nada inventado? No es eso. El coaching como disciplina es bien joven, sin embargo buena parte de las ideas de base no son nuevas. Sócrates es uno de sus fundamentos.  Sócrates ¿fue el primer coach? Ahí lo dejo.

Si quieres comentar algo estaría encantado en responderte. Espero que este artículo te sea útil y que el maestro Sócrates te acerque a la verdad que hay en ti y que no has descubierto aún o que te acerques a infinidad de profesionales serios del coaching que te pueden conducir al éxito.

Photo credit: Algún día en alguna parte.

Video credit: Canal en Youtube de BlogDelCoach.com

  


8 comentarios en “Coaching y Sócrates: un parecido razonable

  1. Mamen dice:

    La profesión de Coacher se esta poniendo de moda… De verdad necesitamos tanto empuje para ser emprendedores? No.se puede ir por uno mismo?
    Yo creo que si…

    1. juancvivo dice:

      Sí. Puede uno ser autónomo pero no está mal que haya especialistas en guiar, motivar, impulsar… De todos modos, gracias por tu comentario.

  2. Vicky Castillo dice:

    El verdadero COACH podemos ser nosotros mismos, lo que ocurre que, en la mayoría de las veces, somos demasiado vagos para profundizar en nosotros mismos y servirnos de guía hacia nuestra propia autonomía… Necesitamos de alguién, que nos guíe para sacar a flote nuestra propia capacidad de hacerlo, es decir, de organizarnos. Necesitamos, ese guiñó que, posteriormente, nos indique “ves como no era tan difícil?”

    1. juancvivo dice:

      Llevas razón. A veces no tenemos la distancia suficiente para darnos cuenta de nuestros problemas. Gracias por tus interesantes comentarios. Un beso.

  3. Belén dice:

    el libro de Leonardo Ravier, “Arte y Ciencia del Coaching” lo explica muy bien la historia del Coaching desde los mentores griegos hasta nuestra época. Lo recomiendo

  4. Ana López dice:

    Me alegra mucho encontrar este post. Comparto ideas! Muy interesante tu refelexión.

    1. juancvivo dice:

      Gracias, perdona por no contestarte antes. La unión de la filosofía con el coaching, muy interesante campo.

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